以武悟道,是指清除一切蒙蔽“真正知識”與扭曲“真實生命”之事物。同時,更意味著“無拘無限地發展自我”,而且特別強調的是切勿偏重於整體中之某一特殊部分,而應協調兼顧各個部分以求得自我整體的全面發展。

 

  欲跳出“命運”的束縛,其途徑唯有正確運用智慧與意志。那些片面強調“命運”的人,只有永遠拋棄這荒謬的觀念,才能徹底明白此一真理:生命本是一體的。

 

  虛空恰是中立於“這”與“那”之間的。虛空包容一切,沒有對立--它無所不容亦無從相抗。虛空是充滿活力地存在著的,因為一切形式皆源出於空,任何領悟虛空之人其心中皆充滿了生命、力量以及萬物之愛。

 

  變作一個木制的玩偶:它沒有自我,亦沒有思想,沒有貪欲,亦沒有痛苦。讓身體和四肢依其所循之規,自然而為。

 

  倘內心無任何固守韁結,則外在事物自會開敞出現。移動,似流水一般。靜止,如鏡子一樣。反應則恰似回聲。

 

  “虛空”是無法確切定義的。最柔軟的東西是無法被折斷的。

 

  我在移動著亦根本未曾移動。我恰似波濤之下的月般不停地顛簸與搖曳著。不是“我在做此事”,而是更深入之意識即“此事由我來做”或“此事為我而做”。自我之意識是一切身體運動欲達至完美境界的最大障礙。

 

  對思想的限定意味著智慧的凍結。一旦終止其所需的自由流動,則其將不再是本質上的思想與智慧了。

 

  “不可移動”是精神集中於一特定的焦點,猶如車輪之軸般,並非分散紛雜的。

 

  重點在於過程而非其完成之結果。沒有“行為者”,而只有“行為”;沒有“體驗者”,而只有“體驗”。

 

  不要以自己的偏好與期望而帶有色彩地去看待事物,即以事物本身之簡單質樸來看待它。

 

  全無自我之意識時,藝術可達其至高境界。當一個人不再關注自己正在或將要給人留下何種印象時,他便會達到自由之境。

 

  完美之道只有對那些挑挑揀揀的人方是困難的。無所好亦無所憎,一切方可清明彰顯。一發之差成就天壤之別;若欲真理明示於你,則永勿為是與非。是與非的掙扎戰鬥乃是心之大病。

 

  智慧並不在於嘗試著如何由“壞”中強求“好”,而在於學習如何去“駕馭”它們,就象軟木如何使自己適應於浪尖與波谷一般。

 

  使自己與病同行、同在、與病為伴--此為去病之法。

 

  某一論斷唯有當其本身只是一種行為,而不涉及它所談到的任何事物時,方謂之禪。

 

  在佛中,並無可努力之處。唯有平凡而一無特別。用自己的膳,修自己的心,挑自己的水,一旦累了,倒臥便睡。無知者自會笑我,而智者卻會知我。

 

  不為自己留置一物,一閃而過恰似不曾存在般,安靜近乎純潔。得者實失之。勿爭先于他人,而常隨其後。

 

  不要逃避;順其自然。不要尋求,因它會在毫無期盼時到來。

 

  放棄思考猶如未曾放棄。注視技巧猶如無視技巧。

 

  沒有固定的教法。我所能給予的一切只是對症下藥。

 

  佛家的八重路

    以武悟道,是指清除一切蒙蔽“真正知識”與扭曲“真實生命”之事物。同時,更意味著“無拘無限地發展自我”,而且特別強調的是切勿偏重於整體中之某一特殊部分,而應協調兼顧各個部分以求得自我整體的全面發展。

 

  欲跳出“命運”的束縛,其途徑唯有正確運用智慧與意志。那些片面強調“命運”的人,只有永遠拋棄這荒謬的觀念,才能徹底明白此一真理:生命本是一體的。

 

  虛空恰是中立於“這”與“那”之間的。虛空包容一切,沒有對立--它無所不容亦無從相抗。虛空是充滿活力地存在著的,因為一切形式皆源出於空,任何領悟虛空之人其心中皆充滿了生命、力量以及萬物之愛。

 

  變作一個木制的玩偶:它沒有自我,亦沒有思想,沒有貪欲,亦沒有痛苦。讓身體和四肢依其所循之規,自然而為。

 

  倘內心無任何固守韁結,則外在事物自會開敞出現。移動,似流水一般。靜止,如鏡子一樣。反應則恰似回聲。

 

  “虛空”是無法確切定義的。最柔軟的東西是無法被折斷的。

 

  我在移動著亦根本未曾移動。我恰似波濤之下的月般不停地顛簸與搖曳著。不是“我在做此事”,而是更深入之意識即“此事由我來做”或“此事為我而做”。自我之意識是一切身體運動欲達至完美境界的最大障礙。

 

  對思想的限定意味著智慧的凍結。一旦終止其所需的自由流動,則其將不再是本質上的思想與智慧了。

 

  “不可移動”是精神集中於一特定的焦點,猶如車輪之軸般,並非分散紛雜的。

 

  重點在於過程而非其完成之結果。沒有“行為者”,而只有“行為”;沒有“體驗者”,而只有“體驗”。

 

  不要以自己的偏好與期望而帶有色彩地去看待事物,即以事物本身之簡單質樸來看待它。

 

  全無自我之意識時,藝術可達其至高境界。當一個人不再關注自己正在或將要給人留下何種印象時,他便會達到自由之境。

 

  完美之道只有對那些挑挑揀揀的人方是困難的。無所好亦無所憎,一切方可清明彰顯。一發之差成就天壤之別;若欲真理明示於你,則永勿為是與非。是與非的掙紮戰鬥乃是心之大病。

 

  智慧並不在於嘗試著如何由“壞”中強求“好”,而在於學習如何去“駕馭”它們,就象軟木如何使自己適應於浪尖與波谷一般。

 

  使自己與病同行、同在、與病為伴--此為去病之法。

 

  某一論斷唯有當其本身只是一種行為,而不涉及它所談到的任何事物時,方謂之禪。

 

  在佛中,並無可努力之處。唯有平凡而一無特別。用自己的膳,修自己的心,挑自己的水,一旦累了,倒臥便睡。無知者自會笑我,而智者卻會知我。

 

  不為自己留置一物,一閃而過恰似不曾存在般,安靜近乎純潔。得者實失之。勿爭先於他人,而常隨其後。

 

  不要逃避;順其自然。不要尋求,因它會在毫無期盼時到來。

 

  放棄思考猶如未曾放棄。注視技巧猶如無視技巧。

 

  沒有固定的教法。我所能給予的一切只是對症下藥。

  文章摘至截拳道-李小龍武道釋義和截拳道之道

 

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